После обобщения аль-Бируни в 1000 г. о некоем Элиасе, сумевшем еще в древности сделаться бессмертным благодаря чудесному напитку, молва о случаях изготовления "эликсира вечной жизни" стала шириться по всей Европе.

В XII в. алхимик Артефий в трактате о путях продления жизни писал, что сам он якобы живет уже 1025 лет. Интересно подчеркнуть, что разряд чародеев и магов молва пополняла и такими алхимиками, которые, подобно Роджеру Бэкону, активно выступали с разоблачением шарлатанских методов магии.

В XVII в. во Франции Габриэль Ноде, лейб-медик Людовика XIII и библиотекарь кардинала Мазарини, выпустил в свет сочинение "Апология всех мудрецов, несправедливо, считавшихся магами, от сотворения мира до наших дней", в котором он защищал от подозрений в чародействе как арабских алхимиков — Алькииди из Басры и Гебера из Севильи, так и европейских — Амальдада Вилланову, Петра д'Апоно, Тритемия, Парацельса и многих других.

Согласно Ноде, несправедливо обвиненными в занятиях магией оказались не только философы Р. Бэкон, Фома Аквинский, Пико делла Мирандола, но и лица духовного звания — Роберт Гроссетет (епископ Линкольнский) и Альберт Великий (епископ Регинбургский). В занятиях магией и алхимией подозревались даже римские папы Сильвестр II (Герберт), Григории VII и XI, Бенедикт IX, Павел II, Александр VI и Иоанн XXII.

Наибольшей известностью среди римских пап — алхимиков пользовался Сильвестр II, который обучился искусству алхимии еще в молодости у сарацин. Ему приписывали изготовление различных роботов и автоматов (в том числе и говорящую голову, с которой он мог беседовать и советоваться). В некоторых источниках утверждается, что в монастыре Сент-Галлена с 982 г. хранилась рукопись Сильвестра II, содержащая чертеж и описание устройства телескопа.

Несмотря на популярность сочинения Ноде, которое переиздавалось и пополнялось новыми сведениями на протяжении целого столетия (в 1887 г. в Лейпциге оно было издано под титулом "О вере в волшебство и других мечтательствах, или защищение знаменитых людей, которых современники принимали за волшебников"), заслуженная слава известных алхимиков и ученых и их действительное увлечение магией долгое время служили ширмой для многих авантюристов и лжеученых средневековья. Деятельность последних оказала плохую услугу алхимии, поставив ее в один ряд с астрологией и магией и перечеркнув в глазах многих людей те достижения алхимии, на которых основывалась возникшая в XVIII в. химия.

Начиная с эпохи позднего средневековья (XIII—XIV вв.), термином "алхимия" определяется один из разделов западно-европейской системы естественнонаучных знаний, посвященный попыткам превращения (или трансмутации, говоря языком мастеров-адептов алхимии) неблагородных металлов в золото или в серебро с помощью воображаемого "философского камня".

Этимологически слово "алхимия" большинство авторов считает производным от арабского "алкимийя", берущего свое начало от греческого "хемос" (жидкость), что, по мнению некоторых историков, указывает на связь зарождающейся алхимии с литьем металлов.

Другие исследователи предполагают, что слово "алхимия" происходит либо (по Геродоту) от древнего названия Египта — "Хеми", что позволило им расшифровать слово "алхимия" как "египитское искусство", либо от греческого "хеми" — "черная магия".

Последняя точка зрения основана на утверждениях александрийских христиан — гностиков II в., которые, пытаясь утвердить "высшее знание" — гнозис, широко использовали в своих религиозных теориях мотивы восточной мифологии. По их заверениям, мистическими основателями алхимии были древнеегипетский бог Луны, времени и магической мудрости Тот-третий, он же — эллинизированный Гермес Трисмегист (Трижды Величайший), и египетский бог медицины Хнуфи.
Гермесу Трисмегисту древние приписывали написание 36 525 сочинений по различным отраслям знания, включая алхимию (древние авторы часто использовали число 36 525, связанное с таким же количеством лет Великого Цикла, равного "столетнему" периоду, каждый "год" которого состоит из числа лет, совпадающего с числом суток тропического года).

Климент Александрийский, передавая содержание 42 жреческих "Книг Гермеса", отмечал, что шесть из них были посвящены алхимическим и медицинским вопросам. Заметим, что большая часть гностических сочинений была уничтожена церковниками-ортодоксами в период борьбы за господство христианской религии. И лишь в 1945— 1946 гг. археологами были найдены в Хенобоскионе многочисленные рукописи гностиков, полное изучение которых еще не завершено.

Говоря о зарождении алхимии как искусства взаимного превращения металлов, подчеркнем, что это искусство не возникло внезапно и на пустом месте. Реальной основой для появления алхимии послужила эмпирическая химия первобытных народов. Археологические и этнографические исследования убедительно доказывают, что различные органические вещества животного и растительного происхождения широко использовались людьми, начиная еще с эпохи неолита, для гигиены человека и его жилища, украшения человеческого тела и предметов быта, приготовления и консервирования продуктов питания, выделки и окрашивания кож, мехов и тканей, для нужд полеводства, получения употреблявшихся на охоте ядов, бальзамирования умерших и для многих других целей.

Применение огня сделало возможным бытовое использование некоторых неорганических веществ (в первую очередь — глины и жженой извести) и ознаменовалось в дальнейшем возникновением металлургии. Последующее развитие эмпирической химии привело к изобретению различных красок, стекла, керамики, эмали, металлических сплавов, пороха, лекарственных препаратов. Были выработаны специальные технологические процессы алхимии (перегонка и возгонка веществ, фильтрование и перекристаллизация) и созданы предметы алхимического лабораторного оборудования.

Из книги одесских уфологов И.Н.Ковшун, В.И.Ковшун, "Астрология, "летающие тарелки", аномальные явления в свете культурологического эссе" (Одесса, "АстроПринт", 1999 год).

Описание

Одной из главных задач алхимиков было приготовление двух таинственных веществ, с помощью которых можно было бы достигнуть столь желанного облагораживания (усовершенствования) металлов. Наиболее важный из этих двух препаратов, который должен был обладать свойством превращать в золото не только серебро, но и неблагородные (несовершенные) металлы, как например свинец, ртуть и другие, носил название философского камня, великого эликсира или магистериума, а также именовался красной тинктурой, панацеей жизни и жизненным эликсиром.

Этому средству приписывалась могучая сила: оно должно было не только облагораживать металлы, но и служить универсальным лекарством; раствор его, в известной степени разведённый, так называемый золотой напиток (aurum potabile) (также питьевое золото), принятый внутрь в малых дозах, должен был исцелять все болезни, молодить старое тело и делать жизнь более продолжительной.

Другое таинственное средство, уже второстепенное по своим свойствам, носившее название белого льва, белой тинктуры или малого магистериума, ограничивалось способностью превращать в серебро все неблагородные металлы.

Находивших философский камень звали адептами. В эзотерическом смысле символизировал трансмутацию низшей животной природы человека в высшую, божественную.

Истинные алхимики не стремились к получению золота, оно было лишь инструментом, а не целью (тем не менее, Данте в своей Божественной комедии определил место алхимиков, как и фальшивомонетчиков, в аду, а если точнее, в круге восьмом, рве десятом). Целью для них был сам философский камень. И духовное освобождение, превознесение, дарующиеся тому, кто им обладает — абсолютная свобода (надо отметить, что камень, по большому счёту, и не камень вовсе, чаще его представляют как порошок, либо раствор порошка — тот самый эликсир жизни).

Хотя большинство людей и считает философский камень выдумкой, всё же в XX веке трансмутация была проведена — золото нередко получается из других элементов в процессе работы ядерного реактора. Оно получается в ничтожных концентрациях, дорогим для извлечения и отрицательно влияет на работу самого реактора. Универсальным лекарством такой «магистериум» тем более не служит.
  

Одним из вариантов получения эликсира жизни предполагался философский камень (лат. lapis philosophorum), другим основным предназначением которого являлось превращение недрагоценных металлов в золото. Николас Фламель, жил во Франции в четырнадцатом веке и, как считается, узнал, как делать философский камень. Есть упоминания о нём (и о том, как его видели) на протяжении веков, так как предполагается, что он обрёл бессмертие. Он и его жена Перенелла посвятили свою жизнь созданию «вечного эликсира».

«…Я [Н. Фламель] видел во сне ангелов, спускающихся ко мне, спящему в поле, по небесной лестнице. Они даровали мне книгу, в которой содержится ключ к Деланью…»

Не предав этому сну значения, Фламель некоторое время спустя покупает у незнакомца книгу Авраама Еврея, которая являлась своеобразной инструкцией к изготовлению философского камня. Алхимик оставляет потомкам абстрактную инструкцию «Mutus Liber» (Немая книга), которая не содержит ни единого слова и полностью состоит из гравюр, отображающих различные степени создания эликсира.
  Великий Гримуар

Рецепт получения философского камня. «Великий Гримуар».
Глава «Секреты магического искусства»

Возьмите горшок свежей земли, добавьте туда фунт красной меди и полстакана холодной воды, и всё это прокипятите в течение получаса. После чего добавьте к составу три унции окиси меди и прокипятите один час; затем добавьте две с половиной унции мышьяка и прокипятите ещё один час. После этого добавьте три унции хорошо размельчённой дубовой коры и оставьте кипеть полчаса; добавьте в горшок унцию розовой воды, прокипятите двенадцать минут. Затем добавьте три унции сажи и кипятите до тех пор, пока состав не окажется готов. Чтобы узнать, сварен ли он до конца, надо опустить в него гвоздь: если состав действует на гвоздь, снимайте с огня. Этот состав позволит вам добыть полтора фунта золота; если же не действует, это — признак того, что состав недоварен. Жидкостью можно пользоваться четыре раза. По составу можно выложить 4 экю.
  
По Джорджу Рипли

Английский алхимик Джордж Рипли (XV век) в "Книге двенадцати врат" предложил такой способ получения философского камня[1]: Чтобы приготовить эликсир мудрецов, или философский камень, возьми, сын мой, философской ртути и накаливай, пока она не превратится в красного льва. Дигерируй этого красного льва на песчаной бане с кислым виноградным спиртом, выпари жидкость, и ртуть превратится в камедеобразное вещество, которое можно резать ножом. Положи его в обмазанную глиной реторту и не спеша дистиллируй. Собери отдельно жидкости различной природы, которые появятся при этом. Ты получишь безвкусную флегму, спирт и красные капли. Киммерийские тени покроют реторту своим тусклым покрывалом, и ты найдешь внутри нее истинного дракона, потому что он пожирает свой хвост. Возьми этого черного дракона, разотри на камне и прикоснись к нему раскаленным углем. Он загорится и, приняв вскоре великолепный лимонный цвет, вновь воспроизведет зеленого льва. Сделай так, чтобы он пожрал свой хвост, и снова дистиллируй продукт. Наконец, сын мой, тщательно ректифицируй, и ты увидишь появление горючей воды и человеческой крови.
Джордж Рипли

 В аниме Fullmetal Alchemist есть часть этого изречения: истинный дракон-уроборос
В Ведах

 Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акинчана означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, махатма, никого не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное - Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подаетэтот пример нам, не имеющим духовного видения.